Pourquoi des individus ordinaires peuvent-ils commettre l’irréparable simplement parce qu’on le leur a demandé ? Cette question troublante est au cœur de l’expérience de Milgram, menée au début des années 1960 à Yale. Le psychologue américain Stanley Milgram voulait comprendre jusqu’où une personne ordinaire pouvait aller par simple obéissance à l’autorité.

Le principe était simple mais redoutable : des volontaires devaient administrer des chocs électriques à une autre personne (complice de l’expérience) chaque fois qu’elle répondait mal à une question. Les chocs devenaient de plus en plus puissants, et pourtant, près de 65 % des participants ont obéi jusqu’au bout, infligeant des douleurs fictives extrêmes, simplement parce qu’un chercheur en blouse blanche leur disait de continuer.

Mais ce que Milgram avait mis en lumière, ce n’était pas une cruauté innée, mais un mécanisme profondément humain : la délégation de responsabilité. Face à une autorité perçue comme légitime, beaucoup cessent de se voir comme les auteurs de leurs actes. Ils obéissent, et transfèrent le poids moral de leurs gestes à celui qui donne l’ordre.

Soixante ans plus tard, des chercheurs belges de l’université de Gand ont voulu pousser l’analyse plus loin : que se passe-t-il concrètement dans notre cerveau quand nous obéissons ? Grâce à l’imagerie cérébrale, ils ont observé que lorsqu’un individu reçoit un ordre, l’activité dans les zones du cerveau liées à la prise de décision autonome et au jugement moral diminue significativement.

En d’autres termes, le cerveau “se met en veille” sur le plan moral lorsqu’il obéit. Les chercheurs ont aussi noté une baisse de l’activation dans le cortex préfrontal, une région-clé impliquée dans le raisonnement éthique et la réflexion personnelle. Résultat : nous ne ressentons pas la même culpabilité que si nous avions agi de notre propre chef.

Plus surprenant encore, les chercheurs ont constaté que le simple fait de recevoir un ordre rendait les participants moins sensibles à la souffrance d’autrui. Comme si leur empathie était anesthésiée par la hiérarchie.

Cela ne signifie pas que nous sommes tous des exécutants sans conscience, mais que notre cerveau est câblé pour privilégier la cohésion sociale et l’obéissance, parfois au détriment du libre arbitre. Historiquement, cela a pu être utile dans des groupes organisés. Mais dans certaines circonstances, cela peut mener au pire.

Ainsi, que ce soit dans un laboratoire ou dans l’Histoire, l’obéissance n’est jamais neutre. Et comprendre comment notre cerveau y réagit, c’est se donner une chance d’y résister.

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Mes chers camarades, bien le bonjour !

Faire des vidéos d’histoire en se filmant devant sa bibliothèque, ça n’a rien à voir avec ce qu’on peut voir à la télé. Mais partir et filmer notre patrimoine français, ça m’a toujours démangé, que ce soit pour ma chaîne YouTube ou pour la télé ! Et ça tombe bien, car j’ai eu l’opportunité de faire les deux ! Très tôt sur Nota Bene, j'ai eu la possibilité de réaliser des reportages partout en France et même à l'étranger, en compagnie de Tom, qui en est le réalisateur, le cadreur, et le monteur depuis le début ! Et j'ai eu l'occasion il y a quelques années de réaliser mon premier documentaire télé "On les appelle : vikings" avec Laureline Amanieux, qui en a été la réalisatrice ! Alors à l'occasion des 10 ans de Nota Bene, je me suis dit que ce serait chouette de parler documentaires historiques avec eux, et voici l'échange que ça a donné !

Bonne écoute !

➤ Retrouvez Laureline :

➜ Sur Instagram : https://www.instagram.com/laurelineamanieux/

➜ Sur YouTube : https://www.youtube.com/@LaurelineAmanieux/

➤ Mon documentaire "On les appelle : vikings" : https://www.film-documentaire.fr/4DACTION/w_fiche_film/70306

➤ Les reportages…

➜ Nota Bene : https://www.youtube.com/playlist?list=PLgLm3t2YjNL25ZyT9FzWE9ltrqA86R6Xs

➜ Nota Bonus : https://www.youtube.com/playlist?list=PLKAhCjFBnoZ1Lif7uWVb0HILXSg60HA_T

🎧 Mixage : V pour Valentin : https://www.youtube.com/Salveus

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La présence d’un minuteur sur les ventilateurs en Corée du Sud est directement liée à une croyance populaire très répandue, connue sous le nom de "fan death" (mort par ventilateur). Selon cette idée, dormir dans une pièce hermétiquement close avec un ventilateur en marche pourrait provoquer la mort, notamment pendant la nuit.

Cette croyance, encore très ancrée dans l’imaginaire collectif sud-coréen, a plusieurs explications — aucune scientifiquement fondée, mais toutes révélatrices d’un mélange de préoccupations médicales, culturelles et historiques.

Les explications avancées

Plusieurs théories ont été proposées pour expliquer cette "mort par ventilateur" :

L’asphyxie : le ventilateur ferait baisser le taux d’oxygène ou augmenterait celui de dioxyde de carbone dans une pièce close. En réalité, un ventilateur ne consomme pas d’oxygène : il brasse simplement l’air existant.

L’hypothermie : selon cette hypothèse, un souffle d’air constant pendant la nuit pourrait faire chuter la température corporelle jusqu’à provoquer la mort, surtout chez des personnes âgées ou affaiblies. Là encore, aucune donnée scientifique sérieuse ne vient confirmer ce lien.

Les perturbations du rythme respiratoire : certains avancent que le souffle d’air perturberait la respiration durant le sommeil. Mais aucune étude n’a pu établir de mécanisme réel.

Une origine historique et politique probable

Ce mythe pourrait avoir été renforcé — voire entretenu — dans les années 1970 par les autorités sud-coréennes, à une époque où le gouvernement cherchait à limiter la consommation d’électricité. Encourager les gens à éteindre les ventilateurs pendant la nuit via une "alerte santé" aurait été un moyen détourné de réduire la demande énergétique sans imposer de restrictions officielles.

Pourquoi le minuteur ?

Face à cette croyance, les fabricants coréens ont intégré un minuteur automatique sur leurs ventilateurs, permettant à l’appareil de s’éteindre après une durée déterminée. Ce geste rassurant répond à la demande des consommateurs, même si le risque est inexistant. C’est un exemple typique de technologie façonnée par une croyance culturelle.

En résumé

La mort par ventilateur est une légende urbaine coréenne profondément ancrée, sans base scientifique, mais avec des racines historiques et sociales. Elle a néanmoins eu un impact concret sur la conception des produits domestiques, illustrant comment une croyance peut façonner la technologie d’un pays.

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Peut-on être affecté par le changement climatique… avant même de naître ? Une étude récente publiée dans la revue PLOS One suggère que oui. Elle s’est intéressée aux effets combinés d’une tempête et d’une vague de chaleur extrême sur le développement cérébral du fœtus pendant la grossesse. Et ses résultats sont aussi fascinants qu’inquiétants.

L’étude repose sur une cohorte d’enfants dont certaines mères étaient enceintes au moment du passage de l’ouragan Sandy à New York en 2012, une tempête alors accompagnée d’une chaleur exceptionnelle. Les chercheurs ont réalisé des IRM sur ces enfants plusieurs années après leur naissance, pour mesurer précisément le volume de certaines régions de leur cerveau, notamment les ganglions de la base, qui jouent un rôle clé dans le mouvement, la régulation des émotions et la prise de décision.

Les résultats sont saisissants. Les enfants exposés in utero à la tempête présentaient un volume plus important dans certaines structures cérébrales, notamment le putamen et le pallidum. Cela pourrait indiquer un développement accéléré ou, au contraire, une perturbation dans la maturation normale de ces régions.

Mais ce qui rend cette étude particulièrement novatrice, c’est l’effet de la chaleur extrême. À elle seule, elle ne semblait pas avoir d’impact significatif. En revanche, combinée à la tempête, elle modifiait de manière marquée la structure du cerveau : certaines zones augmentaient de volume, d’autres diminuaient, comme le noyau accumbens gauche, impliqué dans le circuit de la récompense et de la motivation.

Selon la chercheuse principale, Yoko Nomura, cette double exposition a créé une « tempête neurologique parfaite ». Elle suggère que le stress climatique, lorsqu’il est intense et multiforme, pourrait avoir un effet durable sur le cerveau en développement.

Ce phénomène s’inscrit dans le cadre plus large des recherches sur les « origines développementales de la santé et des maladies » : l’idée que l’environnement prénatal programme en partie la santé future de l’individu. Or, les événements climatiques extrêmes sont de plus en plus fréquents : canicules, tempêtes, incendies, inondations. Et il devient crucial de comprendre leur impact sur les populations les plus vulnérables, y compris les bébés à naître.

En conclusion, cette étude ouvre un nouveau champ de réflexion : le changement climatique n’affecte pas seulement notre quotidien ou notre environnement. Il pourrait bien commencer à laisser une empreinte durable… dans notre cerveau, avant même notre première respiration.

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La contre-culture désigne un ensemble de mouvements, d’idées et de pratiques qui s’opposent aux normes dominantes d’une société à un moment donné. Elle ne se contente pas de critiquer l’ordre établi : elle cherche souvent à le subvertir, le transformer, voire le rejeter radicalement, que ce soit sur le plan politique, social, artistique ou moral.

Le terme devient particulièrement célèbre dans les années 1960-1970, aux États-Unis puis en Europe, avec l’émergence des mouvements hippies, pacifistes, féministes, écologistes, anti-racistes et anti-capitalistes. Ces mouvements rejettent la guerre du Vietnam, la société de consommation, l'autorité patriarcale, le racisme, la répression sexuelle et les institutions traditionnelles.

La contre-culture n’est pas un mouvement unique, mais un patchwork de rébellions :

Dans la musique : le rock psychédélique, le punk ou plus tard le rap contestataire.

Dans les mœurs : la libération sexuelle, l’usage de drogues psychédéliques, les communautés alternatives.

Dans les idées : la critique du capitalisme, du militarisme, du patriarcat, ou encore la recherche de spiritualités alternatives (bouddhisme, chamanisme…).

Elle s’oppose donc à la culture dominante, celle qui est véhiculée par les institutions, les médias, l’école, la religion ou la publicité. Alors que la culture dominante valorise souvent l’ordre, la productivité, la famille traditionnelle ou la réussite économique, la contre-culture valorise l’autonomie, la créativité, la liberté individuelle et la remise en question des normes.

Mais il est important de noter que la contre-culture n’est pas toujours révolutionnaire. Elle peut être récupérée ou intégrée par le système dominant. Par exemple, de nombreuses idées issues de la contre-culture des années 60 (écologie, liberté sexuelle, égalité des genres) ont fini par influencer la société dans son ensemble… ou être commercialisées. Les jeans, les tatouages, ou la musique rock — autrefois symboles de rébellion — sont aujourd’hui devenus banals.

Aujourd’hui, la notion de contre-culture s’applique encore : certains voient dans les mouvements comme Extinction Rebellion, les hackers militants, les communautés queer radicales, ou même certaines formes de culture internet (mèmes, subcultures en ligne, critiques du capitalisme numérique) des formes contemporaines de contre-culture.

En résumé, la contre-culture est une contestation de la norme par la création de nouveaux modes de vie et de pensée. Elle agit comme un miroir critique de la société, et pousse à réinterroger ce que l’on considère comme "normal".

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C’est une question que beaucoup se posent en flânant dans les rayons : pourquoi les œufs, aliment fragile par excellence, ne sont-ils pas conservés au frais en supermarché ? Ce choix, loin d’être un oubli ou une négligence, repose en réalité sur des considérations sanitaires précises, et il existe une différence fondamentale entre l’Europe et d’autres régions du monde, comme les États-Unis.

En France, et plus largement dans l’Union européenne, les œufs ne sont pas lavés après la ponte. Cela peut surprendre, mais c’est un choix délibéré. Lorsqu’un œuf est pondu, il est recouvert d’une fine pellicule naturelle appelée la cuticule. Cette couche protectrice imperceptible à l’œil nu joue un rôle crucial : elle empêche les bactéries, comme la salmonelle, de pénétrer à travers la coquille, qui est naturellement poreuse.

Si l’on venait à laver les œufs, comme c’est le cas aux États-Unis, cette cuticule serait retirée, ce qui rendrait l’œuf plus vulnérable aux contaminations. C’est pourquoi, dans les pays européens, on préfère préserver cette barrière naturelle, à condition bien sûr que les œufs proviennent de poules élevées dans des conditions d’hygiène correctes.

Mais alors, pourquoi ne pas tout de même les conserver au frais, par sécurité supplémentaire ? Parce que le froid, paradoxalement, peut augmenter le risque bactérien si la chaîne du froid est rompue. Lorsqu’un œuf froid est exposé à une température ambiante, de la condensation peut se former à sa surface. Cette humidité facilite le passage des bactéries à travers la coquille et les pores, ce qui augmente le risque de contamination. Pour cette raison, il est recommandé de ne pas rompre la température de conservation d’un œuf : s’il a été stocké à température ambiante, il doit rester à température ambiante jusqu’à sa consommation.

À l’inverse, aux États-Unis, les œufs sont lavés, désinfectés, puis réfrigérés immédiatement. Cela rend la chaîne du froid obligatoire, car sans la cuticule, la protection naturelle est perdue. Une fois sortis du réfrigérateur, les œufs américains ne doivent jamais être laissés à température ambiante trop longtemps, sous peine de favoriser la prolifération bactérienne.

En résumé, en Europe, les œufs ne sont ni lavés ni réfrigérés afin de préserver leur défense naturelle et éviter toute condensation. Voilà pourquoi vous ne les trouvez jamais au rayon frais. Une fois chez vous, l’idéal est de les conserver dans un endroit sec, à température stable, à l’abri de la lumière et des variations thermiques.

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Pourquoi les chats castrés vivent deux fois plus longtemps ?

Pourquoi l'OTAN a été créé ?

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L’amnésie écologique est un concept développé par le botaniste américain Peter H. Kahn au début des années 2000. Il désigne un phénomène insidieux mais très répandu : à chaque génération, les humains oublient à quoi ressemblait la nature à l’état "normal" dans le passé, et prennent pour référence un environnement déjà dégradé. Autrement dit, ce que l’on considère aujourd’hui comme « naturel » ou « normal » est en réalité un paysage appauvri, pollué ou transformé, par rapport à ce qu’ont connu nos aïeux.

Prenons un exemple concret. Un enfant qui grandit aujourd’hui dans une ville sans oiseaux, avec un ciel constamment brumeux et peu d’arbres, considérera cet environnement comme normal. Il n’aura pas conscience de la richesse biologique qui existait 50 ou 100 ans plus tôt dans ce même endroit. Il n’en souffrira donc pas — parce qu’il ne sait pas qu’il y a eu perte. C’est cela, l’amnésie écologique : l’incapacité à percevoir la dégradation environnementale, faute de point de comparaison.

Cette forme d’amnésie collective a des conséquences graves. D’abord, elle rend la prise de conscience écologique plus difficile : si on ne voit pas la perte, on ne cherche pas à la réparer. Ensuite, elle abaisse progressivement nos exigences environnementales : on se satisfait de moins d’arbres, de moins d’espèces, de moins de silence naturel… car on croit que c’est "comme ça que ça a toujours été".

Ce phénomène est aussi bien psychologique que culturel. Il se transmet par l’éducation, les récits, les paysages et les habitudes. Lorsqu’une génération transmet à la suivante une vision déjà dégradée de la nature, le recul de la biodiversité devient invisible, imperceptible, voire acceptable.

Face à cette amnésie, des chercheurs et écologistes militent pour réintroduire la mémoire environnementale, par l’éducation à la nature, les archives photo ou les récits intergénérationnels. Car se souvenir d’un passé plus vert, plus vivant, peut justement nous donner l’élan nécessaire pour restaurer, protéger et réenchanter notre relation au vivant.

En résumé, l’amnésie écologique est un oubli progressif et collectif de ce qu’était la nature autrefois, qui nous empêche de mesurer l’ampleur des dégradations actuelles. La bonne nouvelle ? Une mémoire, ça se cultive.

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